
Gelehrte der östlichen Religionen erkennen die lange Tradition des Dritten Auges in Indien, China und Asien an, wo Hinduismus, Buddhismus und Taoismus vorherrschen. Seltsamerweise wird das Dritte Auge von Archäologen ignoriert.
Gelehrte der östlichen Religionen erkennen die lange Tradition des Dritten Auges in Indien, China und Asien an, wo Hinduismus, Buddhismus und Taoismus vorherrschen. Seltsamerweise wird das Dritte Auge von Archäologen der Kulturen der Neuen Welt ignoriert, obwohl es zahlreiche Belege für die Symbolik des Dritten Auges in der altamerikanischen Kunst gibt.
Sind die folgenden Darstellungen des Dritten Auges aus der Neuen Welt (die der Autor Richard Cassaro in den letzten zwei Jahrzehnten erforscht und gesammelt hat) der Schlüssel zum Verständnis der Religionen der Maya, Olmeken, Azteken, Inka, Prä-Inka und anderer altamerikanischer Kulturen?
Die hermetische Tradition lehrt, dass unsere Vorfahren in einem längst vergangenen goldenen Zeitalter ein „Drittes Auge“ in der Mitte ihrer Stirn besaßen. Im Laufe der menschlichen Evolution verkümmerte dieses Dritte Auge und entwickelte sich zur heutigen Zirbeldrüse, die sich genau im geometrischen Zentrum des menschlichen Gehirns befindet.
Heute ist das Dritte Auge in unserem Alltag nicht mehr aktiv und muss bewusst „erweckt“ werden. Diese Erweckung kann durch die alte Praxis des Yoga erreicht werden, einem System ganzheitlicher Gesundheit, das seinen Ursprung auf dem indischen Subkontinent hat.
Eine spezielle Yoga-Form namens „Kundalini Yoga“, die im Westen nahezu unbekannt ist, ist darauf ausgerichtet, Suchenden zu helfen, das Dritte Auge zu erwecken und ihr „Höheres Selbst“ oder ihre „innere Seele“ (in Indien „Atman“ genannt) zu finden. Kundalini ist ein alter Sanskrit-Begriff und bezeichnet die „Erleuchtung“, die man bei der Entdeckung der Seele erfährt.
Obwohl Mystiker und Adepten von den geheimnisvollen Kräften sprechen, die uns das Dritte Auge verleiht (z. B. höheres Bewusstsein, gesteigerte Wahrnehmung, Hellsehen, erweiterte Selbstheilungskräfte), steht das Dritte Auge auf einer einfacheren Ebene für spirituelle Einsicht und ermöglicht uns einen Blick auf unsere innere Seele oder unser Höheres Selbst, unser wahres, ewiges Wesen.
Leser, die mit östlichen Religionen vertraut sind, werden sich an das Dritte Auge erinnern, das in Indien, China und Südostasien, wo Hinduismus, Buddhismus und Taoismus weit verbreitet sind, eine lange Tradition hat. Auf dem gesamten indischen Subkontinent ist das Dritte Auge als „Urna“ oder „Trinetra“ bekannt und wird oft durch einen Punkt in der Mitte der Stirn, oberhalb und zwischen den Augen, markiert.
Richard Cassaro, Autor von „Written in Stone “ (2011), hat drei Jahrzehnte lang antike Kulturen bereist und studiert. Dabei entdeckte er eine Fülle überzeugender grafischer Belege dafür, dass der gleiche symbolische Punkt auf der Stirn, das Dritte Auge, der im Hinduismus, Buddhismus und Taoismus vorkommt, auch in der Archäologie antiker Zivilisationen der Neuen Welt häufig zu finden ist.
Cassaro entdeckte diese Symbolik des Dritten Auges bei Kulturen, die sich im heutigen Mexiko, Peru, Kolumbien, Panama und sogar in den Vereinigten Staaten entwickelten und dort florierten (z. B. bei den Olmeken, Tolteken, Maya, Zapoteken, Azteken, Inka, Prä-Inka und Mississippian-Kulturen).
Viele Beispiele zeigen nicht unbedingt einen „Stirnpunkt“, drücken aber dennoch die Symbolik des Dritten Auges aus. In Peru beispielsweise wurde der Inka-König in der Kunst oft mit einem halbkreisförmigen „Sonnen“-Motiv um seinen Kopf dargestellt – vielleicht eine Illustration seines spirituellen Erwachens des Dritten Auges:

Diese zeremoniellen Messer, Tumis genannt, zeigen Menschen mit einem halbkreisförmigen „Sonnenhalo“, der sie als von der aufgehenden Sonne um ihre Köpfe erleuchtet darstellt. Links: Der gesamte Kopf ist von „Sonnenlicht“ (gemeint ist „spirituelles Licht“) durchflutet. Rechts: Dasselbe Sonnenlicht erscheint; hier befindet sich sogar ein eingekreister Punkt anstelle des Dritten Auges.
Der Inka-König trug zudem eine goldene Kugelkette über der Brust, die möglicherweise sein Wissen oder seine „Gnosis“ der „inneren Sonne“ oder des „höheren Selbst“ symbolisierte. Solche Darstellungen könnten darauf hindeuten, dass Sonnenlicht oder Seelenlicht in jedem Menschen wohnt.
Interessanterweise verstanden die Inkas die Dualitätslehre – Ida und Pingala des Kundalini Yoga – und glaubten, dass ein Ganzes aus zwei gegensätzlichen Kräften besteht, die sich im Gleichgewicht befinden. Wie die alten Hindus verstanden die Inkas die Sonne („Hanan“) als spirituell und männlich, den Mond („Hurin“) hingegen als materiell und weiblich. Wichtiger noch: Die Inkas wussten, dass nicht nur die Dualität an sich von Bedeutung war, sondern die Vereinigung dieser Dualität, das Zusammenwirken der Gegensätze Hanan und Hurin , das die Magie von Gleichgewicht und Transzendenz erst ermöglichte.
Die alten Maya glaubten ebenfalls an die Dualität der Welt und daran, dass man diese Dualität verstehen und ausbalancieren muss, um das alchemistische Gold zu erlangen; dies war sogar die grundlegende „Religion“ der Maya. Die Maya-Forscherin Mercedes de la Garza erklärt: „…das Grundkonzept der Maya-Religion (und Mesoamerikas im Allgemeinen) ist die Harmonie der Gegensätze…“
Diese Idee der „Harmonie der Gegensätze“ findet sich auch in der präinkaischen Kunst und Architektur West-Südamerikas wieder. In einigen Fällen stand sie in direktem Zusammenhang mit dem Dritten Auge. In den folgenden Beispielen der Chancay-Kunst verschmelzen zwei Puma-Körper auf der Stirn zu einem einzigen Puma-Gesicht/Kopf:

Chancay-Kunst, die die Verschmelzung zweier Puma-Körper zu einem einzigen Puma-Kopf zeigt.
Der Körper des Pumas rechts symbolisiert die rechte Körperhälfte des Menschen, der Körper links die linke. Der einzelne Kopf des Pumas steht für die Vereinigung der Gegensätze und somit für das erwachte Dritte Auge.
In einigen präinkaischen Kulturen, wie den Moche, wurde das Dritte Auge als Eulengesicht dargestellt; dies liegt daran, dass die Eule ein ambivalentes Symbol ist, das beide Seiten der Dualität umfasst und somit eine „Vereinigung“ oder „Versöhnung“ der Gegensätze zu einem symbolisiert:

Drei Beispiele für ein Eulengesicht anstelle des Dritten Auges aus der alten Moche-Kultur (Mochica) in Peru.
Manchmal nimmt die Symbolik des Dritten Auges in den Kulturen der Neuen Welt die Form einer dreiblättrigen Blume oder Pflanze an, die in den Kulturen der Alten Welt Europas als Fleur-de-Lis- Emblem bezeichnet wird, wie unten dargestellt:

Links: Totenmaske mit Punkt des Dritten Auges innerhalb des Liliensymbols. Maya, Tikal. Mitte: Zapotekische Urne mit Liliensymbol. Rechts: Liliensymbol, dessen Form – drei Blätter, wobei das mittlere Blatt höher und breiter ist als die beiden seitlichen Blätter, ein Triptychon – das „Gleichgewicht der Gegensätze“ und das „Erwachen des Dritten Auges“ symbolisiert.
In den Darstellungen der Maya- und Zapotekenkulturen sehen wir eine Lilie auf der Stirn, die anstelle des Dritten Auges abgebildet ist. Innerhalb der Lilie befindet sich ein kreisförmiges Symbol, möglicherweise ein Chakra . Diese „Lilie auf der Stirn“ ist ein häufiges Motiv in der präkolumbischen Kunst. Wie unten gezeigt, nimmt die Lilie manchmal die Form einer Maispflanze an, ein Motiv, das mit der Olmekenkultur in Verbindung gebracht wird. Beachten Sie, wie der olmekische Künstler eine Maisähre oder vielleicht einen Kiefernzapfen als „mittleres“ Blatt der Lilie darstellt.
Eines der interessantesten und treffendsten Symbole zur Darstellung des Dritten Auges ist die Sonne. Besonders in Peru ist dies zu beobachten, wie die folgende Moche-Kunst zeigt:
Die Moche haben möglicherweise verstanden, dass das Dritte Auge und die Sonne insofern direkt miteinander verbunden sind, als das Dritte Auge die „Seele im Inneren“ (lies: „Sol im Inneren“) „sieht“.
Die unten abgebildete aztekische Skulptur zeigt schließlich einen direkten Bezug zum Dritten Auge auf der Stirn. Das Symbol hat eindeutig die Form eines riesigen einzelnen Auges:

Mysteriöses einzelnes Augenmuster über der Stirn (an der Stell des dritten Auges) des aztekischen Feuergottes Huehueteotl.
Mehr über Richard Cassaros archäologische Entdeckung „Das Dritte Auge im alten Amerika“ erfahren Sie in seinem Bestseller „ Written In Stone“ , in dem er aufzeigt, wie diese altamerikanischen Bilder des Dritten Auges einst Teil einer verlorenen „Universalreligion“ des Dritten Auges in der Antike waren.
Andere faszinierende Themen über die verfälschte Geschichte lesen Sie im Bestseller von Guy Anderson:
Mehr über die echte gefälschte Geschichte lesen Sie im Buch „Die Schlammflut-Hypothese“ und mehr über die Alte Welt Ordnung in „Die Welt-Illusion“ oder über die Innere und Flache Erde in „DUMBs 2“ oder die Eiswand und die Gefallenen Engel in „Antarktis: Hinter der Eiswand“ sowie über „Die vergessene Welt der Riesenbäume“













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