Der Stein der Weisen: Die Geburt der Alchemie (Videos)

Wie oben – so unten, wie unten – so oben. Wie innen – so außen, wie außen – so innen. Wie im Großen – so im Kleinen.

Hermes Trismegistos

Die Geschichte der Tabula Smaragdina liest sich wie der Lehrplan für einen Hochschulkurs über antike Zivilisationen mit ägyptischen Pharaonen, griechischen Eroberern und Philosophen, und zieht sich durch längst vergangene Länder.

Während niemand in der modernen Welt sie zu Gesicht bekommen hat, beschreiben Berichte über die Tabula Smaragdina von Hermes Trismegistos eine Tafel aus brillantem, kristallinem grünem Stein, die von einem phönizischen Basrelief-Text bedeckt ist. Einige glauben, dass die Tafel die Geheimnisse des Universums in sich birgt.

Die Tafel gilt als die ursprüngliche Quelle von Hermetik, Gnostizismus, westlicher Alchemie und Wissenschaft, und ist untrennbar mit dem schwer fassbaren Hermes Trismegistos verbunden, einem antiken Philosophen, Heiler und Weisen. Hinweise auf Trismegistos finden sich in der Renaissance-, christlichen, islamischen, römischen und griechischen Literatur.

Niemand weiß, was aus der Originaltafel geworden ist – übrig geblieben sind Übersetzungen von Übersetzungen sowie eine historische Zeitleiste, die mit Unterbrechungen und Lücken durchsetzt ist. Die Tafel erscheint und verschwindet in der Antike vor und nach der Geburt Christi, und wurde in bestimmten Perioden wiederbelebt, einschließlich der italienischen Renaissance.

Dennis William Hauck, der Autor des Klassikers The Emerald Tablet, schrieb: “Als eines der mysteriösesten Dokumente, das Menschen jemals zu Gesicht bekommen haben, wurde die Tabula Smaragdina als alles Mögliche beschrieben, von einer kurzen Zusammenfassung der neoplatonischen Philosophie bis zu einem außerirdischen Artefakt oder einem Geschenk von Atlantis.”

Die Prämisse der Tafel, „Alles ist Eins“, und dass eine direkte Erfahrung des Göttlichen durch Meditation und psychologische Übung möglich ist, wurde zur Grundlage der Freimaurerei und später der Theosophie und der esoterischen Schulen, einschließlich des Golden Dawn.

Balinas, Hermes Trismegistos und Apollonios von Tyana

Hermes Trismegistos alias Apollonios von Tyana, soll ein Zeitgenosse des historischen Abraham des Alten Testaments gewesen sein und durch Ägypten, Griechenland und Mesopotamien gereist sein. Er wurde mit Thot in Verbindung gebracht, dem ägyptischen Gott der Weisheit, des Schreibens, der Magie und der Wissenschaften – dem Schutzgott der heiligen Schriftgelehrten.

Thots Name und Eigenschaften waren gleichbedeutend mit dem griechischen Gott Hermes – und der ehrenhafte Name “Trismegistos” des irdischen Hermes bedeutet “dreimal groß”. Einige behaupten, dass der Mann tatsächlich der inkarnierte Gott war.

Balinas, der später als Apollonios von Tyana bekannt war, wurde 16 v.Chr. in Anatolien in der heutigen Türkei, als Sohn griechischer Eltern geboren. Der griechische Biograf Philostratos aus dem dritten Jahrhundert schrieb, dass seine Mutter vor Balinas Geburt von einem griechischen Meeresgott träumte. Sie fragte, welche Art von Person ihr Kind sein würde, und der Gott sagte: “Er wird ich sein”, und er enthüllte seine Identität als Proteus, der ägyptische Gott.

Laut Hauck bedrängte Balinas als Kind, das in Tyana aufwuchs, seine Eltern und Lehrer mit unbeantwortbaren Fragen wie: “Was ist die wahre Natur der Existenz?” Als er 14 Jahre alt war und das Wissen der örtlichen Tutoren erschöpft hatte, schickten ihn seine Eltern zu einem Lehrer in Tarsus nahe der türkischen Mittelmeerküste. Der Tutor, der phönizische Euthydemos, machte Balinas mit dem pythagoreischen Wissen bekannt und stellte ihn Schülern Platons vor.

Der Legende nach entdeckte Balinas die Höhle mit der Tabula Smaragdina und den hermetischen Texten und verbrachte den Rest seines Lebens damit, deren Inhalt zu meistern. Hauck schreibt: “Balinas lehrte, dass genau wie das ‘Eine Ding’ [göttliche Quelle] im Universum existiert, es sich in jedem von uns widerspiegelt und als ‘Seele’ existiert, die sich durch Reinkarnationen entwickelt, während sie den perfekten Ausdruck sucht – der Mensch ist nur ein vorübergehender Träger von etwas mit einem größeren Zweck.”

Balinas verbrachte den Rest seines Lebens damit, die antike Welt von Griechenland und Ägypten nach Persien, Nordafrika, Spanien und Europa sowie schließlich nach Indien zu bereisen. Viele glauben, dass Pythagoras auch nach Indien gereist ist – wenn ja, wäre dies ein wichtiger Kontakt zwischen östlichen und westlichen spirituellen und esoterischen Traditionen. Nachdem er die römischen Herrscher Vespasian, Titus und Nerva beraten hatte, wurde er schließlich als Apollonios von Tyana bekannt.

Wegen seiner kompromisslosen Ehrlichkeit beleidigte Apollonios den Kaiser Nero, der ihn wegen Hochverrats verhaftete. Hauck schreibt, dass während des Prozesses Anklagen aus dem Pergament verschwunden sind und “das Tribunal gezwungen war, ihn freizulassen”.

Später verhaftete und verurteilte der römische Kaiser Domitian (81 bis 96 v.Chr.), der für seine autoritäre, hyper-moralistische Regierungszeit bekannt war, Apollonios.

Es wird berichtet, dass er den Gerichtssaal betrat und “sich in einen meditativen Zustand versenkte, der alle Anwesenden überwältigte – Domitian wurde verwirrt und sprach Balinas mit verzauberter Stimme frei“, schreibt Hauck.

Vor dem Prozess soll Apollonios sich in Haft aus seinen Ketten befreit haben und anderen Gefangenen Meditationsmethoden der Tabula Smaragdina beigebracht haben.

Der ägyptische Thot: Der ursprüngliche Hermes

Wer hat die Tafel und die 42 Bücher der Hermetik erstellt, die Alchemie, Astrologie, Philosophie, Geographie, Medizin, Theologie und Musiktexte enthalten? Ein tieferer Blick auf die Legende zeigt, dass Thot, eine alte Figur, die sich auf die Bereiche von Menschen und Göttern erstreckt, der Autor der Tabula Smaragdina und der dazugehörigen Texte war.

Aufgrund der kulturellen Befruchtung zwischen Griechenland und Ägypten wurde Thot von den Griechen als Gott Hermes adoptiert.

In jüdischen, christlichen und islamischen Traditionen wird Thot als Seth angesehen, der jüngere Bruder der älteren Söhne Kain und Abel von Adam und Eva. Gnostische Traditionen besagen, dass Seth/Thot der früheste Vorfahr von Noah, Moses, Abraham, Henoch und Jesus ist. Seth/Thot inspirierte auch einen der frühesten gnostischen Kulte, die Sethianer, die die moderne christliche Tradition und Weltanschauung stark beeinflussten. Einige Gelehrte behaupten, dass die Tora das “Verlorene Buch Thot” ist.

Hauck sagt uns, dass “Thot unmöglich zu kategorisieren ist, weil er Definitionen von Göttern und Menschen transzendiert.” Im ägyptischen Tempel von Seth aus dem Jahr 1300 v.Chr. befindet sich ein Bild von Thot mit dem Kopf eines Ibis und einem frühen Hermesstab, der heute ein Symbol der Medizin ist.

“Das Buch des Atmens”, das als eine seiner Schriftrollen bezeichnet wird, ist eine Anleitung, wie man das Bewusstsein entwickelt, um nach dem Tod weiterzuleben – die Unsterblichkeit, die Alchemisten im Laufe der Geschichte zu erlangen suchten.

Alexander der Große

Der erste Hermes, der gleichbedeutend mit Thot ist, soll der Sohn von Agathos Daimon, dem Großen Thot, gewesen sein, dem Gott allen Lernens, Wissens und der heiligen Schriftgelehrten. Als Alexander der Große um 331 v.Chr. Ägypten eroberte, wurde er Pharao mit Zugang zu allen alten Schätzen dieses Landes. Er war besessen davon, das Grab von Thot zu finden, da ihm gesagt wurde, dass es Geheimnisse enthält, die einen Mann in einen Gott verwandeln könnten.

Alexander fand das Grab, die Tafel und das geheime Lager von Texten im heutigen Libyen. Alexander beauftragte Gelehrte und Priester, um Texte zu kopieren und zu übersetzen, und begann mit dem Bau der Bibliothek von Alexandria, die dem Studium der Tafel und der Texte gewidmet war, die Hermetica genannt wurden.

Es heißt, dass Alexander mit seinen Armeen nach Osten aufbrach, um Indien zu erobern, und die Hermetica mitnahm. Unterwegs versteckte er die Tafel und die Texte in einer Höhle, ohne je wieder zurückzukehren – er starb während eines Feldzugs.

Es war in dieser Höhle, wo sie der junge Balinas 300 Jahre später entdeckte. Und es war Balinas, der die Lehren der Tafel übernahm und sie ins menschliche Bewusstsein brachte.

Aber die Berichte unterscheiden sich. Alten Berichte zufolge erbaute Thot vor der biblischen Sintflut zwei große Säulen – eine smaragdgrüne und eine goldene – und legte alle seine Schriftrollen, Lehren und heiligen Gegenstände hinein. Hauck berichtet: “Ägyptische Aufzeichnungen besagen, dass Thot 36.525 Manuskripte verfasst hat, obwohl dies lediglich ausdrücken sollte, dass er die Summe allen Wissens aufgeschrieben hat.”

Nach Angaben des Historikers Herodot wurden die Säulen Tausende von Jahren später in der Nähe der ägyptischen Städte Heliopolis und Theben entdeckt. Danach wurden die Säulen im Tempel von Theben aufgestellt, der ältesten Tempelanlage in Ägypten, und dort wurden sie von Alexander dem Großen entdeckt.

Links: Nofretete, die Frau von Echnaton. Mitte oben und in der Mitte: Kopf und Basrelief von Echnaton. Unten: Echnatons Tochter Meritaten. Links: Akenaten-Skulptur.

Der zweite Hermes: Echnaton

Echnaton war vielleicht der seltsamste Pharao aller 32 ägyptischen Dynastien. Seine Frau war die spektakulär schöne Nofretete, und in seiner Zeit, der 18. Dynastie (ungefähr 1330 v.Chr.), wurde er als androgyn beschrieben und oft als geschlechtsneutrale Figur mit einem dramatisch verlängerten Schädel dargestellt, den er mindestens einer seiner Töchter vererbte.

Echnaton, der heute von einigen als “außerirdischer Pharao” bezeichnet wird, mischte sich fast in jeden Aspekt der ägyptischen Religion und Kultur ein. Einige spekulieren, dass er, nachdem er die Tabula Smaragdina zu Beginn seiner Regierungszeit gefunden hatte, seinen Geburtsnamen von Amenophis IV. in Echnaton änderte, was “derjenige, der dem Aton (der einen Sache) dient“ bedeutet, und was aufgrund der Enthüllungen geschehen sei, die er aus dem Text erhalten hatte.

Echnaton forderte das mächtige ägyptische Priestertum und sein Pantheon der Götter und Göttinnen heraus, als er sich zum Vater einer neuen, monotheistischen Religion erklärte. Er behauptete, dass es nur eine Quelle der Schöpfung gebe, die durch die Sonne repräsentiert werde. Er nannte diese Singularität “Aton”, dargestellt durch eine Sonnenscheibe, die Strahlen vom Himmel zur Erde aussendet. Das zugrunde liegende Prinzip der einen Sache war Licht – leuchtendes, kosmisches Licht als Quelle von allem – das heilige Licht.

Der frevlerische Pharao brach weitere Tabus, indem er den Status von Frauen in der ägyptischen Gesellschaft erhöhte und Verbote gegen Männer und Frauen, die sich ein Quartier teilen, verwarf. Unter seiner Herrschaft wurden künstlerische Darstellungen im Gegensatz zu traditionellen stilisierten Profilen ausdrucksvoller und naturgetreuer.

Tabula Smaragdina-Experten spekulieren, dass Echnatons Inspiration von der Tafel selbst kam. Historische Dokumente verzeichnen seine Bemühungen, Prinzipien von der Tafel auf seine Regierungsführung anzuwenden; er förderte für die damalige Zeit revolutionäre Konzepte wie das Leben in Wahrheit und das Leben im Einklang mit dem natürlichen, kosmischen Gesetz.

Echnaton wurde von den mächtigen religiösen Institutionen als “ketzerischer Pharao” bezeichnet und nannte seine einzigartige Gottheit “Maat”, was “die wahre Sache” bedeutet. Einige Historiker glauben, dass Echnatons Schriften die Quelle späterer jüdischer und christlicher monotheistischer “Ein-Gott”-Religionen waren.

Einige glauben, der Pharao habe der Tafel die “Operation der Sonne” hinzugefügt, ein Ritual, das er Berichten zufolge durchgeführt hat, und das zu einem klassischen alchemistischen Rezept wurde. Echnaton war in der Tradition von Hermes/Thot ein hervorragender Schriftsteller, der als Teil seines Erbes sein Gedicht “Aton-Hymnus” hinterließ.

Echnaton wurde von Historikern als exzentrischer Narr dargestellt und regierte 17 Jahre lang. Obwohl niemand genau weiß, was aus ihm und Nofretete geworden ist, wird angenommen, dass sie vom nun entrechteten patriarchalischen Priestertum ermordet wurden. Er wurde durch den 10-jährigen Tutanchamun ersetzt, wird aber von vielen immer noch als Inkarnation von Thot/Hermes angesehen.

Die Tabula Smaragdina und die europäische Alchemie

Nach den Kreuzzügen verbreitete sich die Alchemie aus dem Nahen Osten nach Spanien und in das übrige Europa. Der Engländer Robert von Chester übersetzte 1144 einen in Spanien erhaltenen frühen alchemistischen Text vom Arabischen ins Lateinische. Später schrieb der Dominikanermönch Albertus Magnus aus dem 13. Jahrhundert einen Kommentar zur Tabula Smaragdina, aus dem hervorgeht, dass die Hermetica in Europa angekommen waren.

Andere Werke fanden über die arabischen Alchemisten Spaniens ihren Weg nach Europa und wurden zu zusätzlichen Quellen für westliche Alchemie, Astrologie, Numerologie und Chemie, Metallurgie und esoterische Philosophie.

Die Renaissance verhalf der Alchemie in Italien, Frankreich, England, Deutschland und Osteuropa zu noch größerer Popularität, wobei Prag in Böhmen (Tschechische Republik) das Zentrum der alchemistischen Forschung in Europa war. Rudolf II. von Böhmen gründete die Prager Alchemieschulen und lud die Praktizierenden ein, ihre Fähigkeiten unter Beweis zu stellen. Heute besuchen Touristen das Museum der Alchemisten und Magier in der Prager Altstadt.

Die alchemistischen Künste gerieten in Verruf, als Prätendenten und Betrüger die Goldgierigen ausbeuteten. In England und Rom wurde Alchemie eine Zeitlang mit dem Tod bestraft, und die Praktizierenden flohen. Die Hermetik wurde in den Untergrund gedrängt und viele seriöse Texte wurden zerstört oder gingen mit der Zeit verloren. Aber im 15. und 16. Jahrhundert erschien die Alchemie erneut als “spirituelle” Bestrebung, als Sir George Ripley Compound of Alchemyschrieb, das dem Plantagenet-König Eduard IV. gewidmet war.

Die europäische und englische Alchemie dauerte bis ins 17. und 18. Jahrhundert an – Ärzte leiteten Formeln für Behandlungen aus alchemistischen Prozessen ab und etablierten die Praxis der hermetischen Medizin. Gerüchte und Geschichten über wundersame Taten und Transmutationen von Alchemisten hielten “Die Große Kunst” am Leben und inspirierten andere, ihr Leben damit zu verbringen, nach der ultimativen Errungenschaft zu suchen – dem Stein der Weisen.

Der Stein der Weisen

Alchemistische Traditionen, ob europäisch, nahöstlich oder asiatisch, verfolgen dasselbe Ziel – die Schaffung des Steins der Weisen, auch bekannt als die Köstliche Perle, das Juwel, das Wünsche erfüllt, das Herz der Sonne – das Hilfsmittel, das Blei in Gold verwandelt.

Hermes Trismegistos’ “eine Sache” wurde die Materia prima oder die erste Materie, die Quelle aller Existenz; Aristoteles beschrieb sie als die unsichtbare Kraft, die das gesamte Universum enthält. Aus der Materia prima kommen die Elemente Feuer, Wasser, Luft und Erde, die Grundbestandteile allen Lebens. Die Elemente werden in den klassischen sieben Schritten zur Herstellung des Steins verwendet. Sie sind:

1. Calcinatio: Reduktion einer Substanz zu Asche. Reinigung durch Feuer.
2. Solutio: Auflösung der Asche in einer Flüssigkeit. Reinigung durch Wasser.
3. Separatio: Filtrieren und Trennen der Auflösungsprodukte. Reinigung durch Luft.
4. Conjunctio: Rekombination zu einer neuen Substanz. Reinigung durch die Erde.
5. Fermentatio: Abbau der Substanz durch Zersetzung.
6. Destillatio: Kochen und Kondensieren. Produziert eine raffiniertere Substanz, wie bei der Herstellung von Wein oder Spirituosen.
7. Coagulatio: Der letzte Schritt – die Substanz wird in einen kristallinen oder festen Zustand umgewandelt, was zum Stein der Weisen führt.

Dieser Prozess, der von Alchemisten als Magnum Opus oder “Großes Werk” bezeichnet wird, erfordert ins Ohr geflüsterte Anweisungen eines Meisters. Texte allein führen Suchende nach Jahren der Arbeit auf Irrwege und in Sackgassen.

Die wahre Lösung oder ultimative Einsicht, die von den Weisen entdeckt werden muss, ist, dass der alchemistische Prozess eine Allegorie der spirituellen Entwicklung ist – unausweichliche psychologische Schritte, die jeder Einzelne durchlaufen muss, um zur Verwirklichung zu gelangen. Es ist die ultimative Transmutation, bei der die “Basis” – das bleierne Ego – durch Schritte der Zerstörung und Verfeinerung in Gold oder Erleuchtung verwandelt wird. Für den Meister ist die Produktion von physischem Gold das minderwertige Ergebnis – die Umwandlung und Verfeinerung der Seele ist das wahre Ziel.

Die Suche nach dem Stein der Weisen: Aus Heinrich Khunraths Alchemietext “Amphiteatrum Sapientiae Aeternae” (1595)

Die Tabula Smaragdina

1. Wahr, wahr, kein Zweifel darin, sicher, zuverlässig!
2. Siehe, das Oberste kommt vom Untersten, und das Unterste vom Obersten; ein Werk der Wunder von einem Einzigen.
3. Wie die Dinge alle von diesem Grundstoff durch ein einziges Verfahren entstanden sind.
4. Sein Vater ist die Sonne, seine Mutter der Mond; der Wind hat ihn in seinem Bauch getragen, die Erde hat ihn ernährt.
5. Er ist der Vater der Zauberwerke, der Behüter der Wunder, vollkommen an Kräften; der Beleber der Lichter.
6. Ein Feuer, das zu Erde wird.
7. Nimm hinweg die Erde von dem Feuer, das Feine von dem Groben, mit Vorsicht und Kunst.
8. Und in ihm ist die Kraft des Obersten und des Untersten. So wirst du zum Herrscher über das Oberste und das Unterste.

Weil mit dir ist das Licht der Lichter, darum flieht vor dir die Finsternis.

9. Mit der Kraft der Kräfte wirst du jegliches feine Ding bewältigen, wirst du in jegliches grobe Ding eindringen.
10. Gemäß der Entstehung der großen Welt entsteht die kleine Welt, und das ist mein Ruhm.
11. Das ist die Entstehung der kleinen Welt, und danach verfahren die Gelehrten.
12. Darum bin ich Hermes der Dreifache genannt worden.

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