Tibetische Mönche und Ihre Quelle der Unsterblichkeit

„Eine Trance, die mehrere Jahrhunderte anhält“, nennen Forscher das Phänomen der „Post-Mortem-Meditation“. Die tibetische Praxis verfolgen Wissenschaftler aufgrund des ungewöhnlichen Verhaltens des Körpers.

Zum Beispiel zersetzen sich die Körper buddhistischer Mönche, die für immer im Lotussitz eingefroren sind, nicht. Und das Gehirn braucht anscheinend viel länger zum Absterben als bei gewöhnlichen Menschen.

„Alles ist wie ein Leben“

Ein Schrein von besonderer Bedeutung für zig Millionen Buddhisten befindet sich in Burjatien. Jedes Jahr strömen Gläubige aus der ganzen Welt zum Ivolginsky Datsan in der Nähe von Ulan-Ude, um das Hauptwunder zu sehen: den unvergänglichen Körper eines Mönchs in einem der Dugans (Tempel).

„Das ist Dashi-Dorzho Itigilov, der hier vor hundert Jahren gelebt hat. Im Jahr 1927, als er seinen bevorstehenden Tod spürte, versammelte er seine Schüler und befahl ihnen, alle 25 Jahre sein Grab zu überprüfen. Dann setzte er sich in den Lotussitz und begann zu meditieren“, sagt der ansässige Datsan.

In dieser Position wurde er in einen Sarg aus Zedernholz gelegt. Die Leiche wurde erst 2002 entdeckt. „Fühlt sich an, als wäre er vor ein paar Tagen gestorben: nicht die geringste Spur von Verwesung!“ sagt ein lokaler Mönch. „Sogar die Haare haben sich nicht verändert.“

Dies wurde auch von Spezialisten des russischen Zentrums für forensische medizinische Untersuchung bestätigt. Demnach ist der Haaransatz in seinen Eigenschaften identisch mit einem lebenden. Obwohl der Körper selbst als tot gilt: Die Körpertemperatur beträgt nur zwanzig Grad.

In fast 20 Jahren Forschung haben Wissenschaftler nicht erklärt, wie dies möglich ist. Darüber hinaus ist Itigelovs Phänomen nicht der einzige. In anderen Ländern gibt es ähnliche „Klostermumien“.

„Wir dachten anders“

Vor sieben Jahren wurde in einem mongolischen Kloster die Leiche eines 1852 verstorbenen Mönchs gefunden. „Anscheinend starb er während der Meditation. Das ist das sogenannte Tukdam: Schüler versammeln sich um den Lama und saugen gleichsam seine Energie auf. Es bleibt fast keine Feuchtigkeit zurück. Das Gehirn funktioniert jedoch und das Bewusstsein bleibt erhalten“, sagt der Anthropologe Gankhugiin Purevbata.

Kontroversen brachen aus. Einige Experten sagen, dass der Mönch noch am Leben ist – die Körpertemperatur ist zwar unter dem Normalwert, aber nicht signifikant. Andere zucken mit den Achseln – das kann nicht sein.

Nach buddhistischer Vorstellung kontrolliert der Mensch im Tukdam das Bewusstsein selbst. In diesem Zustand bleiben einige Lamas eine Woche, einen Monat oder mehrere Jahre, als würden sie den endgültigen Tod hinauszögern.

Nach Ansicht einiger Wissenschaftler ändert dies die Vorstellung vom Tod völlig. „Die westliche Medizin betrachtet einen binären Zustand: entweder lebendig oder tot. Wie wir jedoch sehen, sind biologische Prozesse kein Ein-Aus-System“, sagt der amerikanische Psychologe Richard Davinson.

„Bewusstsein verschwindet nicht“

Daher die Hypothese: Das menschliche Bewusstsein „lebt“ noch einige Zeit nach dem Stillstand aller biologischen Mechanismen. Es ist durchaus möglich, dass die tibetischen Mönche vor vielen Jahrhunderten davon erfuhren und lernten, „das Sterben zu kontrollieren“.

Davinsons Team untersuchte Dutzende von Buddhisten im Tukdam. Die Hauptindikatoren des Körpers wurden sowohl während der Meditation als auch nach dem Tod gemessen. Es stellte sich heraus, dass der Körper in diesem Zustand wirklich viel langsamer zersetzt wird.

Eine andere Sache ist das Gehirn. Die Elektroenzephalographie von 13 Toten zeigte keine Impulse.

Zwar machte die wissenschaftliche Gemeinschaft auf ein wichtiges Detail aufmerksam: Die Mönche wurden 26 Stunden nach ihrem Tod untersucht.

„Leider befinden sich die meisten buddhistischen Klöster in Indien an schwer zugänglichen Orten“, bemerkt der Anthropologe Dylan Lott. „Indirekte Beweise deuten jedoch darauf hin, dass das Gehirn, nachdem die lebenswichtigen Organe aufgehört haben zu arbeiten, noch einige Stunden lang Signale sendet. Und während dieser Zeit verschwindet das Bewusstsein anscheinend nicht.“

Verschiedene Versionen

Es sind die ersten Minuten nach einem Herzstillstand, die Wissenschaftler interessieren. Denn die Wissenschaft ringt mit Fragen über die Natur des Bewusstseins: Was ist es und wo befindet es sich? Also wandten sich die Experten jahrhundertealten religiösen Praktiken zu.

Russische Wissenschaftler gehörten zu den ersten, die dies taten. Vor zwei Jahren vereinbarte das Institut der Neurologie der Russischen Akademie der Wissenschaften mit dem 14. Dalai Lama, dem geistlichen Oberhaupt des tibetischen Buddhismus, zwei Forschungszentren in Klöstern in Südindien einzurichten. Lamas wurden auch in tiefer Meditation studiert.

Es wurde festgestellt, dass der Körper während des „Eintauchens“ viel weniger auf Signale der Außenwelt reagiert. Und dies geschieht automatisch, ohne Beteiligung des Bewusstseins.

Dieses Phänomen ist am deutlichsten in Tukdam. Der Körper des Verstorbenen sieht aus, als wäre er eingeschlafen: keine Verwesungserscheinungen, die Haut ist elastisch.

„Jeder normale Mensch verspürt, wenn er einen Raum mit einer toten Person betritt, eine gewisse Distanziertheit, Unwilligkeit, sich zu nähern, Unbehagen. Aber bei Tukdam gibt es nichts davon – es herrscht sogar ein gewisses Gefühl der Ruhe“, sagt Akademiker Swjatoslaw Medwedew, Leiter des Instituts für Neurologie der Russischen Akademie der Wissenschaften.

Warum das so ist, ist nicht sicher bekannt. Vielleicht wird der Tonus des Körpers nach dem Tod vom Gehirn aufrechterhalten, in dem eine Art Aktivität erhalten bleibt.

„Eine andere Version: Unter dem Einfluss der Meditation werden beim Sterben einige Substanzen freigesetzt, die die Zellen vor Zersetzung schützen“, ergänzt der Wissenschaftler.

Aber bisher gibt es keine Antworten auf diese Fragen. Die Erforschung des Phänomens „Post-Mortem-Meditation“ wird fortgesetzt.